لماذا يوجد شيء بدلاً من لا شيء؟

(ملحوظه علشان ولا حد يشتمني دا راي عادي ممكن يكون غلط او صح وجي من تحليل شخصي مش من اي كتاب للاسف وهحاول اكلم في موضوع جدلي زي دا من غير ما اكون منحاز)

السؤالين دول من أعمق ما انطرح في تاريخ الفلسفة والميتافيزيقا، والتغيير البسيط في الصياغة بينهم بيلف زاوية التفكير 180 درجة.

في النسخة الأولى لما بنقول ليه فيه أي حاجة بدلاً من اللاشيء، إحنا بنحط فرضية مضمرة من غير ما نحس وهي إن العدم هو الأصل والحالة الافتراضية، وبناءً عليه بنتعامل مع الوجود كأنه استثناء غريب محتاج مبرر وسبب يخليه يظهر.

أما في النسخة الثانية لما بنقف عند ليه فيه أي حاجة على الإطلاق، الصياغة بتكون أشد حياداً وانفتاحاً، لأنها مابتفترضش إن اللاشيء هو الأصل، بل بتسأل عن سر الوجود في حد ذاته من غير ما تقارنه بفرضيّة العدم.

والغريب إنك لو ركبت أي إجابة على السؤالين دول، سواء من خلفية دينية أو لادينية، هتلاقي التفكير البشري محصور دايماً بين قوسين مفيش غيرهم: التسلسل أو الضرورة.

المؤمن بياخد مسار الضرورة ويشوف إن فيه نقطة مرجعية أولى هي واجب الوجود اللي بيستند عليه كل شيء، وبعدها بيسقط المفهوم ده على الإله الخاص بعقيدته. وفي المقابل، الملحد ممكن يطبق نفس الضرورة على المادة، أو قوانين الفيزياء، أو أصل الكون نفسه، معتبراً إن الطبيعة هي الشيء الواجب الوجود بذاته. أما الخيار التاني فهو التسلسل، يعني تفترض إن كل شيء ناتج عن سبب قبله إلى المالانهاية.

سر انحصارنا الأبدي بين القوسين دول بيرجع لمفهوم محوري اسمه مبدأ العلة الكافية. عقلنا مبرمج منطقياً إن طالما فيه أثر أو حاجة موجودة، فلابد ليها من علة تفسرها؛ يا إما العلة دي جاية من سلسلة أسباب لا تنتهي وهو التسلسل، يا إما نوصل لعلة أصلية هي الساس والأساس اللي مش محتاج سبب براني يفسره وهي الضرورة. وعشان كده، مهما حاولت تتخيل سيناريو تالت خارج القوسين دول، هتلاقي المنطق البشري بيعجز، لأن الخروج عنهم بيتطلب كسر فكرة السببية من أساسها.

الغريب إن أغلب المؤمنين فاكرين إن واجب الوجود دي خاصية إلهية مش مجرد صفة وجودية. يعني لما تيجي تستنتج وجود واجب الوجود، أنت كل اللي بتعمله إنك بتقسم الموجودات منطقياً لممكن وواجب ومستحيل، والتقسيم ده آخره يقولك إن فيه أساس للوجود مفروض يكون ضروري بذاته، بس مبيقولكش خالص إن الواجب ده هو الإله، ولا بيبرهن بأي شكل على إله عقيدتك تحديداً. هو مجرد إثبات إن فيه ركيزة أولى أزلية للواقع، ودي حتى حاجة بديهية جداً لدرجة إنك ممكن تبرهن على استحالة العدم المطلق نفسه، وبالتالي الوجود ضروري بأي شكل من الأشكال، ومن غير ما ده يحتاج إسباغ صفات إلهية عليه.

المشكلة في تخيل العدم المطلق إن العقل عشان يفترضه سيناريو واقعي، بيضطر يمارس تناقض ذاتي؛ أنت محتاج تفترض لا مكان، ولا زمان، ولا قوانين، ولا عقل، ولا حتى مفهوم الإمكانية. وعشان تفكر في الحالة دي، أنت بتستخدم العقل واللغة والمفاهيم لتأطير العدم، فبتحوله من غير ما تحس لـ شيء أو حالة لها خصائص، وده بيلغي كونها عدم مطلق من الأساس.

العدم ليس نقيضاً مساوياً للوجود في القوة، بل هو مجرد مفهوم سلبي وهمي، خالي من أي خصائص أو قدرة علّية؛ وبالتالي مستحيل منطقياً إن العدم ينبثق منه أي شيء، لأن لا شيء يخرج من لا شيء. وبما إننا موجودين وبنكتب وبنفكر دلوقتي، يبقى الوجود ده مش حادئة عابرة أو خيار جه بعد عدم، بل الوجود أزلي وضروري بذاته، لأن بديله المتمثل في العدم المطلق هو خيار ممتنع ومستحيل عقلياً.

حتى في السرديات الدينية القديمة نفسها، فكرة الخلق من العدم المحض ما كانتش هي الفكرة البدائية المباشرة زي ما ناس كتير فاكرة، بل أغلب قصص الخلق كانت بتعتمد على الخلق من مادة سابقة؛ يعني الإنسان من طين، والكون اتعمل من عماء أو مادة خام أولية زي الدخان أو المية، وحتى النص نفسه بذكر إن العرش والمية كانوا موجودين قبل خلق السماوات والأرض.

والنقطة دي بالذات هي اللي ولعت النقاش التاريخي الحاد بين الفلاسفة والمتكلمين، زي ابن سينا والفارابي من جهة والغزالي ورجال الكلام من جهة تانية.

الفلاسفة لما لقوا إن الوجود مستحيل عقلياً ينبثق من عدم مطلق، قالوا إن العالم أو المادة الأولى أزلية مع الإله، وإن الخلق هو مجرد تحويل الشيء من القوة للفعل وتشكيل للوجود مش إيجاد من الصفر. في المقابل، المتكلمين خافوا جداً من فكرة أزلية المادة لأنهم شافوا إن مشاركة أي شيء للإله في الأزلية بتضرب التوحيد وبتنقص من قدرته المطلقة على الإيجاد من اللا شيء، وعشان كده كانت تهمة التكفير جاهزة لأي حد يقول بأزلية العالم.

ودا كان حوار كبير خناقات فلاسفه والمتكلمين كانت اكشن حلو مش مهم انت مع انهو فريق بس اهستمتع كانك بتفرج علي خناقه من بلكونه بيتكم

لحد الان دا نص موضوع قولولي ايه رايكم لحد لان في بوست

وش عارف اخلي رأي جري ولا فلسفه بس مش مهم